RESUMO: Os sistemas de conhecimento dos povos indígenas da América Latina ou conhecimento tradicional têm sido denominados: sabedoria popular, conhecimento local, folclore, ciência indígena (De Gortari, 1963) , ciência do concreto (Lévi-Strauss, 1972), ciência e ciências indígenas. nativos (Cardona, 1979) , conhecimento popular, ciência do povo (Fals Borda, 1981; 1988) ; conhecimento camponês (Toledo, 1994) etno-conhecimento, sistemas de conhecimento indígena e camponês (Leff et al., 2002);

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... itional ecological knowledge (Johnson, 1992) , y local and indigenous knowledge systems (LINKS, 2005), entre outras. Em todos os casos, sua nomeação tem sido associada à interação assimétrica entre esses conhecimentos e as esferas hegemônica, política, jurídica e acadêmica que os identificam e categorizam. Atualmente, essa interação ocorre sob múltiplas tensões, entre as quais estão: 1) O reconhecimento dos povos indígenas e seus sistemas de conhecimento nos marcos legais dos Estados nacionais latino-americanos; 2) O reconhecimento do conhecimento tradicional em instrumentos internacionais e 3) A aceitação, apropriação ou rejeição desses sistemas de conhecimento por grupos de pesquisa de empresas, universidades e centros de pesquisa. O objetivo deste trabalho é apresentar essas tensões e, nesse contexto, refletir sobre o diálogo do conhecimento, como uma opção possível para gerar uma interação de respeito e simetria entre atores com diferentes sistemas de conhecimento. Compreender o diálogo do conhecimento, como uma práxis reflexiva que visa construir cenários respeitosos e não assimétricos para tal interação. Esses saberes e práticas têm sido conservados, reproduzidos e inovados pelos povos indígenas, afrodescendentes e camponeses da América Latina e do Caribe, através de múltiplos métodos e procedimentos, como enfatizamos em publicações anteriores (Argueta ABSTRACT: The systems of knowledge of the indigenous peoples of Latin America or traditional knowledge have been denominated as: popular wisdom, local knowledge, folklore, indigenous science (De Gortari, 1963), science of the concrete (Lévi-Strauss, 1972), indigenous science and sciences natives (Cardona, 1979), popular knowledge, science of the people (Fals Borda, 1981; 1988); peasant knowledge (Toledo, 1994) ethnoknowledge, systems of indigenous and peasant knowledge (Leff et al., 2002); traditional ecological knowledge (Johnson 1992), and local and indigenous knowledge systems (LINKS, 2005), among other ways. In all cases, their nomination has been associated with the asymmetric interaction between these knowledge and the hegemonic, political, legal and academic spheres that identify and categorize them. At present, this interaction takes place under multiple tensions, among which the following stand out: 1) The recognition of indigenous peoples and their knowledge systems in the legal frameworks of the Latin American nation states; 2) The recognition of traditional knowledge in international instruments and 3) The acceptance, appropriation or rejection of these knowledge systems by research groups of companies, universities and research centers. The objective of this work is to present these tensions and in that context reflect on the dialogue of knowledge, as a possible option to generate an interaction of respect and symmetry between actors with different knowledge systems. Understanding the dialogue of knowledge, as a reflective praxis that aims to build respectful and nonasymmetric scenarios for such interaction. These knowledges and practices have been conserved, reproduced and innovated by the indigenous, afro-descendant and peasant peoples of Latin America and the Caribbean, through multiple methods and procedures, as we have emphasized in previous publications (Argueta Villamar,